東浩紀さん、疎開先の伊豆からニューヨークタイムズ紙に「日本人は惨禍に勇敢に立ち向かっている。日本人は自らを誇りに思っている」と寄稿

(3/18 翻訳を一部修正いたしました)
東浩紀さんが疎開*1から本日付のニューヨークタイムズ紙に寄稿した文章について、後半部分を訳しました。
http://www.nytimes.com/2011/03/17/opinion/17azuma.html?_r=1&src=tptw

内容自体の酷さもありますが、とりあえず、いま言いたいこととしてはhokusyu82さんの以下のツイートに尽きます。

ぼくは逃げる逃げないは個人の立場と判断ですればいいと思うし「逃げろ」というのも「逃げるな」というのも今の東京ではちょっと変だと思う。でもその、だとしても(だとすれば)そんな文章書くなよと。せめて「日本の政府と人々は…勇敢に立ち向かっている。俺は伊豆に逃げた」って付け足してほしい
http://twitter.com/hokusyu82/status/48345586847580160

英語力がない上に、ほとんど辞書を引かずに訳したので誤訳などあると思います。指摘お願いできればと思います。


From the quakes to the tsunami to...


 地震から、津波、そして原発での事故に至る、すべての出来事の連鎖について、いまや私たちはみな知っている。そして、はっきりした予想や判断については待つ必要があるだろうが、地震から6日目の今日、ただひとつ言えることがある:日本人は自らの国家を、少なくともこの20〜30年よりも肯定的に見始めているのだ。

 第二次世界大戦での敗北以降、日本人は自らの国や政府に誇りを持つことがほとんど出来なかった不幸な人々である。これは、経済バブルが弾け、長きにわたる景気後退が続いたこの20年間にはとくに当てはまっている。首相が何度も交代し、政策が行き詰まり、政治的シニシズムが蔓延した。さらには、1995年の阪神大震災の後の政府の対応が無能であったため、人々からの強い批判が集まった。

 しかし今回、状況は異なっている。もちろん、マスメディアは容赦なく原子力事故および停電について、政府と電力会社を詰問している。その一方で支持の声はとても大きい。枝野幸男官房長官(救援活動に関する報道官だ)はインターネットのヒーローになった。また自衛隊の救援活動も賞賛された。

 私は日本人が「公共」("the public")についてこれほど考え議論するのを目にしたことがない。ほんの最近まで、日本人と日本政府は、優柔不断で利己的で、不満と些細な言い争いで混乱しているかに見えた。しかし今、彼らは以前とは別人であるかのように、一緒になって自らの国を果敢に守ろうとしている。若い世代の表現を借りるならば、日本人は完全に「キャラ」が変わったかに見える。

 奇妙なことに、日本人はいまや日本人であることに誇りを持っている。もちろん、この新しいキャラがどれほど望ましいものであるかは議論の余地がある。ナショナリズムに繋がりかねないからだ。すでにそのような懸念がウェブから立ち上りつつあるのを私は目にしている。にも関わらず、私はこの現象に一筋の希望の光を見いだすのだ。

 地震以前、日本は来るべき衰退について心配する気弱な国家であった。人々は国家に何も期待せず、世代を越えた相互扶助や地域コミュニティの信頼は崩壊しはじめていた。

 しかし、おそらく日本人は、新たな信頼で結ばれた社会を再建していくため、この惨禍の経験を用いることができるはずだ。多くの人々は自らの優柔不断な自己へと立ち戻ろうとするだろうが、こうした自分自身の(有害なシニシズムの中で麻痺していた)公共心と愛国心に溢れた面を見いだすという経験は、消え去るものではない。

 私は海外メディアが、日本人が災害に直面した際の冷静さと倫理的道徳的な(moral)態度について、驚きの声で報じているのを耳にした。しかし、実際にはそれは、日本人自身にとっても驚きだったのだ。「全力で取り組めばできるよ」「国全体がおしまいになるほどの状況じゃない」「「蓋を開けてみればオレたち、国民全体としては捨てたもんじゃないよな」これが、この数日の間、いささかの当惑と共に日本人が感じたものなのだ。

 私たちのこの感情はどこまで拡げることができるだろうか。一時的なものか、それとも社会へと拡げていけるものだろうか?私たちのこの感情は、時間的にそして社会的にどこまで拡げることができるだろうか。この問いの解答は、復興が成功するかどうかーー現在の災厄だけでなく、過去20年間続いた停滞と絶望からのーーによって示されるだろう。

【著者紹介】
東浩紀早稲田大学教授であり、「オタクーー日本のデータベース的動物」*2の著者である。この記事はShion KonoとJonathan E. Abelによって日本語から翻訳された。

(翻訳)アメリカ陸軍における「起きていることはすべて正しい」

うんまあ、タイトルで釣る、みたいなことを一度やってみたかったのです。

戦争に行って実りある人生を・・・米陸軍が戦闘体験のポジティブ効果に注目、自己啓発活動としての兵役を呼びかけ。(ジョークじゃないよ)http://www.armytimes.com/news/2009/10/ap_combat_positive_effects_research_101909/
http://twitter.com/gloomynews/status/5029696216

というのを見かけたので、読むついでに適当に訳してみましたよ。読んでみての感想は「これはひどい」ということで。
あ、「自己啓発活動としての兵役を呼びかけ」なんてことは書いてなかったので、上の惹句は不適切だ、ということは言っておきます。
ではどうぞ。

http://www.armytimes.com/news/2009/10/ap_combat_positive_effects_research_101909/
「戦闘のポジティブな効果が検討される――何人かの兵士は従軍して自分が成長したと感じる――」
グレッグ・ゾロヤ(USAトゥデイ紙)2009年10月20日


アフガニスタン、ワルダック地方(WARDAK)――グレゴリー・フリッケン(Gregory Frikken)曹長は、イラクアフガニスタンでの3回の遠征は家族と過ごす貴重な時間を彼から奪ったが、彼を変えてくれた――いくつかの点で良い方向に――と言います。
 個人的な強さの感覚、人生に対する感謝、家族への愛情が高まったと、ここで戦っている第10山岳師団*1の支援砲火(artillery fire)を指揮している39歳のフリッケン曹長は言います。「戦闘を経験する以前の私とは、同じ人間ではないのです」


 フリッケン曹長のような兵士たちに起きたことを見て、陸軍の指揮官たちは、GI(米兵士の俗語)たちが自らの内奥を見つめ、戦闘がどのように自らを感情的により強固にしたかを発見することを促すという回復プログラムを作成することになりました。
 研究によると、多くの人々は外傷的な経験から大きな自信や、鋭敏な思いやりの感覚、人生への感謝といったものを携えて浮上する(emerge)ことができる。そのように、ロンダ・コーナム(Rhonda Cornum)准将――陸軍の包括的な兵士適応プログラムの責任者――は言います。コーナム准将や他の専門家はこの概念を『トラウマ(心的外傷)後の成長』(post-traumatic growth)と呼んでいます。
 戦闘においてメンタルヘルスの状態を向上させる部隊に軍部は注目しているものの、コーナム准将は、退役軍人の大多数は心的外傷後ストレス障害PTSD)やその他の問題で傷つくことはないと言います。
「我々は誰かが何らかのポジティブな成果を得たかどうか質問することは決してありません。我々はこの病気の長いリストについて質問するのみなのです」と、戦闘地域から兵士たちが帰還した際に直面する、健康に関する質問の集中砲火に言及しながらコーナム准将は言います。
 しばしば彼女は、湾岸戦争で捕虜となった自らの経験について暗に示しています、(それとなく)言及しています。1991年、陸軍大尉で航空医官であったコーナムは、イラクで撃墜されたブラックホークヘリコプターに搭乗していました。7人の兵士のうちの5人が死亡しました。両腕を骨折し肩に銃弾を受けたコーナムは、他の2人の兵士とともに捕虜となり8日間拘留されました。*2
 彼女の目標は、兵士たちが戦闘から復帰した3〜6ヵ月後に渡される健康問診票に、トラウマ的成長(traumatic growth*3についての自己評価の項目を含めることです。彼女はまた、イラクアフガニスタンに配備されるGIたちに対して、配備の前後にある準備期間に、戦闘を生き延びたあとで自らの生き方がどのようにより良く変わったかを述べる兵士たちを撮った短いビデオ番組を見せることを含めたいと考えています。
 1年以内に新しいツールを実施することが可能になるだろうとコーナム准将は述べています。


『トラウマ後の成長』の専門家であるノースカロライナ大学シャーロット校のリチャード・テデスチテデスキ(Richard Tedeschi)は、陸軍と共同のプロジェクトを行っています。彼はこの取り組みを「未知の領域」であると呼びますが、この研究によって、兵士が戦闘経験から価値を見出していることが示唆されていると言います。もし、基礎的な訓練の最初に『トラウマ後の成長』の可能性について伝えられていれば、「戦闘経験はPTSDを引き起こし、自分をダメにしてしまう」と兵士たちが反射的に思い込んでしまうことはなくなるだろう、とテデスキは言います。
 テデスキは最近のワシントンのアメリカ公共政策研究所*4での発言において、何人かの軍人たちは戦闘のあとで彼らの人生がとても深く変わってしまったと感じており、彼らが経験してきたことに対して感謝を示している――たとえ、その代償が、身体への永続的な損傷だったとしても――と述べています。
「彼らは、戦闘以外では成しえなかったような形で自らが変わったと感じています」とテデスキは言います。「このトラウマは彼らを他の人々から切り離してしまいますが、同時に、自分が以前よりも人間的であり、人間であることの意味と深く結びついていると自らをみなすことを、おそらくは可能にするのです」


 結婚して3人の子どもがいるフリッケン曹長は、ここの空挺前線基地(Forward Operating Base Airborne)から任務に向かいます。彼は、累計で33ヶ月近いイラクアフガニスタンでの戦闘について「毎日が人生最後の日であるかのように生きることを実感させてくれます。何ごとも与えられて当然のことだとは、私は思っていません」と言います。
 テデスキは、この経験は生存者サバイバー*5たちに「『私は何者なのだろう?私の人生の目的とは何だろう?』ということを解き明かそうとする」ことを強いると言います。「私たちは、ひとびとがこの方向に進むことを支援する方法を見つけたいと考えています。なぜなら、それが、このトラウマによる情動(affects)を和らげる方法なのですから」
 テデスキは彼の概念が論議の的になるものであることを認めています。
 コネチカット大学教授の臨床心理学者ハワード・テネン(Howard Tennen)は、『トラウマ後の成長』は何人かの人々には起こるかもしれないが、それを測定することは難しいと述べます。成長の感覚を促進することがポジティブな結果につながるという考えを支持する証拠は存在していないと、彼は言います。
 この概念には説得力があると感じている、とコーナム准将は言います。
「私たち*6は悪いことが起こることを望んでいるわけではありません」と彼女は言います。「しかし、もし、不運な環境から何かを学ぶ機会が存在するのであれば、私たちはその機会を確実に活用したいのです」

*1:Wikipedia:第10山岳師団 (アメリカ軍)

*2:このことについて本を書いたそうな。『イラク軍に囚われて―米陸軍少佐ロンダ・コーナム物語』http://www.amazon.co.jp/dp/4163470506/

*3:前に出てくるpost-traumatic growthとどう違うかは不明。誤りでpostが抜け落ちただけなのかも。

*4:the American Enterprise Institute 略称:AEI。共和党系、保守系シンクタンクだそうな。1943年設立。

*5:原文ではsurvivor。ここでは単なる戦闘の生存者ではなく、児童虐待や性暴力、ドメスティックバイオレンスなどの被害者のことをサバイバーと呼ぶのと、おそらくは同じ使いかたをしていると思われる。たとえばサバイバーとは - はてなキーワードなどを参照。『かつては暴力被害者を「犠牲者:victim」とよんでいた。サバイバーという言葉は、無力でかわいそうな「犠牲者」ではなく、過酷な暴力をさまざまな努力をして生きのびた人として、「被害者」の回復の視点から「被害者」をとらえなおした言葉』

*6:ここでの"We"が曲者かもしれません。コーナム准将が「私たち」というとき、それは、彼女も含めたサバイバーたちのことなのか/それとも、彼女が指導部の一員として関与しているアメリカ軍のことなのか。そこの二重性。

アルファブロガー小飼弾さん、ジジェクについて語る。

わーお。⇒http://blog.livedoor.jp/dankogai/archives/51021534.html
そして、このタイミングなら言える! ジジェクのエッセイを勝手に訳したから、みんな読んで! 引用するときは、各センテンス頭のアンカーが便利だよ!
「ジャック・バウアーと緊急時の倫理」
「略奪や強姦を行っていると想定される誰か――ニューオーリンズにおける現実とファンタジー」
"You May!"


以上、宣伝でした。



ついでなので、お前は次に○○と言う!遊びのお時間。
僕は小飼さんが次に「中途半端にプラグマティズム分析哲学の話をし始める」に乗ります。「語りえぬものに……」とか言い出す可能性すらあるかも。
皆さんはどうですか?

「90億の神の御名」

僕にとってのクラーク作品と言うとこれ。小学生の頃に何かのアンソロジーで読んだと思う。どうしようもなく好き好き。

ところで、これの元ネタってハノイの塔だよねえ。( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%8F%E3%83%8E%E3%82%A4%E3%81%AE%E5%A1%94#.E7.94.B1.E6.9D.A5 )もちろん計算量はまったく違うけど。

20世紀が終わってしまったとか言ってる暇があったら、計算機のアクセル踏んでブッ飛ばせ、ヒャッホー! という話なので、ある意味追悼にふさわしいのではないかしら。

ついでに石橋さんのこと。

http://d.hatena.ne.jp/NaokiTakahashi/20080311#p1
> 何となれば、国家も、宗教も、哲学も、文芸も、その他一切の人間の活動も、皆ただ人が人として生きるためにのみ存在するものである
文芸やアート以外に対してであれば俺も特に文句を言わずに受け入れて前提に出来るけど、文芸を含む創作全般に関しては、受け入れられない。
文芸を含む創作全般を、とりあえずアートと呼ぶことにする(俺は一貫してそう考えているが、そこの議論は別として)。
アートは、人が人として生きるために存在するわけではない。そもそもアートは、他の目的のための手段ではなく、それ自体が目的であり、アートの内輪の基準として言うなら、どのようなものであれ目的を押し付けられる筋合いなどない。

とてもリベラルな人だとは思うけど、彼はやっぱり政治家なのであって、ここでは政治家の望むアートの鋳型が提示されていて、あるべき自由なアートよりも、彼のアート像は窮屈で狭い。

石橋湛山については全然知らないのですが、「ただ人が人として生きる」という文章を読んで、いきなり「ここには『人とは何か』という確固とした概念が最初からある」と思ってしまうのはダメなんじゃないでしょうか。
とりあえず昔の文章を発掘しておきます。

この辺を真面目に考え始めると、何でも「可謬性としてのリベラリズム」とかがやってきて大惨事らしいです。助けて!大川先生!

脳内ワセダ、見下ろす、残酷さ。

http://d.hatena.ne.jp/NaokiTakahashi/20080312#p2
街は見下ろすものじゃない
地べたから眺めるもんだぜ。一年居候した高田馬場とかは、エキゾチックで、胡散臭い人が胡散臭いまま生きていてもよさそうで、とても好きな街だけど。

僕の数少ない経験から得られた脳内高田馬場というのは、街を見下ろすひとが随分と多そうな街なのですが。というのはともかく、「エキゾチックで、胡散臭い人が胡散臭いまま生きる」ことと、その胡散臭く見える人やその人の周辺の人が街を見下ろす視線を持っていることは何の矛盾も無く両立し得るように思います。
たとえば、西原理恵子の作風の二面性について考えると分かりやすいかも知れません。



まあ、もちろん「見下ろす」の定義によるんですが。僕がここで想定してるのは、たとえば「おいどんはただ生きているだけよ−平民新聞」辺りの方向性です。

ただ、ぼくにはどうしても、他者に対して持ちたくない視点、というかある方向への視線、があって、それがどういった視線なのかというと、それはなかなかひとことで言えないし、きっと言葉にして発する事はないと思う。やさしくありたい、とかそういう風に思ったことは一度もないけれど、自分の持っている残酷さには徹頭徹尾自覚的でありたい。

なんていうか、頭悪い人ですよね。いいから他人にやさしくなれよ。残酷なことするなよ。でも、こういう人って、すべてを捨ててもその視線だけは持ち続けようとするからなあ。そして、その頭の悪さと心中するの。


というわけでというか、何というか、残酷さというものを巡って考えるために大川正彦「正義」とか読んでます。リチャード・ローティ「偶然性・アイロニー・連帯」の後半部分に関心のあるかたには重要かもしれません。